Дагестан с древнейших времен был коридором, связывающим Восточную Европу с районами Среднего Востока, через его территорию проходили великие переселения народов с Востока на Запад и, соответственно, с Запада на Восток. Движение народов через Восточный Прикаспий оставляло следы материальной и духовной культуры, в том числе и религии.
Кроме язычества в истории Дагестана были периоды господства Зороастризма, Иудаизма, Христианства и, наконец, Ислама. Они сыграли важную роль в социальной и духовной жизни народов Дагестана в зависимости от времени и условий их проникновения и распространения.
На сегодняшний день господствующей религией в Дагестане является Ислам.
Мусульманские места паломничества в Дагестане можно разделить на три вида : объекты которые связанны с историей становления Ислама в республике, точки в которых происходили крупные и важные сражения во время Кавказкой войны и места в которых проживали видные религиозные ученные.
Кладбище Кырхляр
Это историческое захоронение 7—9 вв. расположено на территории Северного кладбища Дербента. Считается, что Кырхляр появился в период одного из самых ранних арабских походов на Дербент, предположительно в 643 г. Согласно легенде, газии (герои борьбы за мусульманскую веру) сражались с хазарами в ходе священного джихада — то есть чтобы обратить местных жителей в правоверный ислам. Главная битва продолжалась шесть дней, в ходе которых были убиты 20 тыс. неверных (разумеется, попавших в ад). Со стороны же арабов потери составили всего лишь 40 воинов, которые стали таким образом шахидами и были похоронены именно на кладбище Кырхляр.
Захоронение, внесённое в список охраняемых государством памятников, почитается как главнейшая мусульманская святыня верующими не только Дербента, но и всего Дагестана.
По прошествии стольких веков, естественно, эта история обросла легендарными деталями, но в основе своей она содержит реальные факты. Действительно, этот поход описан в нескольких источниках, хотя даты несколько и разнятся. После того, как на кладбище упокоились останки 40 воинов, здесь находили последний приют разве что «святые люди».
В настоящее время Кырхляр представляет собой участок, отделённый от остальной части кладбища каменным ограждением. Внутри можно увидеть 40 горизонтальных надгробий, уложенных в четыре ряда в направлении с востока на запад, и отдельно ещё три. Исследователи отмечали выдающиеся размеры надгробий, некоторые из которых превышают 3 м в длину. В момент установки на надгробиях были высечены надписи, но сейчас они совершенно не читаемы: местный ракушечник не обладает, увы, достаточной прочностью, чтобы мелкий рельеф мог долго противостоять времени.
Ориентация надгробий шахидов (горизонтально уложенные на землю каменные блоки) исторически была предписана по канонам ислама, хотя сегодня от этой традиции сплошь и рядом отходят.
Захоронение, внесённое в список охраняемых государством памятников, почитается как главнейшая мусульманская святыня верующими не только Дербента, но и всего Дагестана. Сюда специально приезжают для молитвы. Посередине Кырхляра выстроено небольшое здание из камня, накрытое куполом высотой в человеческий рост. В постройке есть специальная выемка для подношений, куда можно класть монеты и ставить свечи.
Само название «Кырхляр» в переводе с тюркского означает «Сорок».
Отдельная достопримечательность Кырхлярского кладбища, известная едва ли не на весь Дагестан, — это своеобразный качающийся камень. Бытует поверье, что супруги, которые хотят испросить у Аллаха детей, должны покачать «колыбель» с двух сторон.
Практическая информация
Кладбище находится у северной городской стены, напротив ворот Кырхляр-капы.
Крепость Кала- Корейш (кладбище шахидов)
Название Кала-Корейш означает «крепость курейшитов». Селение располагается на вершине крутой горы, на высоте 1000 метров над уровнем моря. И только небольшая перемычка длиной в 50 метров и шириной 5 мэтров соединяет поселение с внешним миром. Гора вокруг перехвачена двумя глубокими ущельями, на дне которых текут реки - Хулахерк и Кубачинка. Среди основных достопримечательностей выделяют мечеть (она основана в IX веке), мавзолей шейхов Кайтагского уцмийства (там сохранилось много надгробий, украшенных резьбой, похожей на кубачинские узоры), кладбище, на котором можно увидеть нетрадиционные для дагестанских мусульман саркофаги. Считается, что их устанавливали на могилах отличившегося при жизни воинов.
Джума Мечеть г.Дербент
Завоевав Иран в 602 году, арабы в первой четверти VIII века достигли под предводительством Масламе стен древнего Дербента. Они рассматривали город как центр распространения мусульманской религии на северо-восточном Кавказе.
С этого времени Дербент превратился в средоточие духовной мысли всего региона, а преобладающей религией местного населения стал Ислам.
В 733 году было построено 7 мечетей, по одной в каждом магале (квартеле). Дополнительно была возведена большая кафедральная соборная мечеть – аль-Масжид-ул-Джамии для совершения общего пятничного намаза.
К 1796 году в Дербенте действовало 15 мечетей. Джума-мечеть по праву считается одной из точек отсчета исламизации России. Она принадлежит к самым значительным ранним мечетям, построенным за пределами исламского халифата.
Джума-мечеть расположена в центре старой части Дербента и представлена комплексом самых интересных архитектурных ансамблей древнего города. Комплекс состоит из главной соборной мечети, медресе и жилых помещений для духовенства.
Строительство мечети датируется 115 (г. х.) или 733-734 гг. Джума-мечеть была самым крупным зданием в городе. Ее размеры по тем временам считались внушительными: 68 м – с запада на восток, и 28 м – с юга на север. Высота купола равна 17 м. Двор мечети – 55х45 м.
Внутреннее пространство состоит из трех нефов. Ширина среднего нефа – 6,3 м, боковых – по 4 м, они разделены квадратными столбами (97х97 см) с профилированными капителями. Между столбами перекинуты стрельчатые арки.
На протяжении своей многовековой истории джума-мечеть неоднократно перестраивалась. Над входом сохранилась надпись о том, что в 770 году хиджры (1368-1369 гг.) мечеть восстановлена после землетрясения строителем Таджудином из Баку.
Гимринская башня
Внутреннее пространство состоит из трех нефов. Ширина среднего нефа – 6,3 м, боковых – по 4 м, они разделены квадратными столбами (97х97 см) с профилированными капителями. Между столбами перекинуты стрельчатые арки.
На протяжении своей многовековой истории джума-мечеть неоднократно перестраивалась. Над входом сохранилась надпись о том, что в 770 году хиджры (1368-1369 гг.) мечеть восстановлена после землетрясения строителем Таджудином из Баку.
Войска командующего левым флангом Кавказской линии барона Розена двинули на очаг восстания – аул Гимры. После ожесточенного боя Гимры были взяты, а Гази-Магомед и Шамиль, прибывшие на помощь родному аулу, укрылись в заблаговременно построенной у аула башне. Войска Розена осадили башню и обстреливали ее до тех пор, пока у горцев не закончилось оружие. Имам Гази-Магомед бросился из крепости на осаждающих и был пронзен штыками, Шамиль же разбежался и выпрыгнул так далеко, что оказался позади кольца военных. По легенде он чуть ли не в прыжке успел зарубить нескольких русских солдат. Так или иначе, почти чудом ему удалось спастись и бежать с места битвы. Та самая старая башня не сохранилась – только развалины фундамента. Но местные энтузиасты построили лет десять назад новую башню на том же месте, в нескольких километрах от села. Внутри совершенно пусто, только по деревянной лестнице можно взобраться с одного этажа на следующий и, в конце концов, дойти до крыши, откуда открывается хороший вид на окрестности. Сложенная из камней, с бойницами и смотровой площадкой, она и правда напоминает старинную башню.
Вокруг башни стоят мемориальные таблички, в том числе и такая: «Здесь приземлился имам Шамиль после прыжка из сакли в день гибели первого имама Дагестана и Чечни Гази-Магомеда».
Гора Ахульго
Ахульго – священное слово для всего Северного Кавказа. Песня и Стон. Гордость и Боль. Слово, обозначающее Свободу, которая стоит того, чтобы пожертвовать ради нее своей жизнью. Ахульго - легенда и быль. Об Ахульго рассказывают маленьким детям и старшеклассникам. Слагают стихи и пишут книги.
АхIулгохI - "Зовущая гора". В XIX в. на этом диком, продуваемом всеми ветрами месте был аул, который Шамиль, имам Дагестана и Чечни, превратил в крепость и вместе с верными мюридами отстаивал с 12 июня по 29 августа 1839г. от превосходящих сил генерала Граббе. Потерпев поражение, имам бежал в горную Чечню и сопротивлялся ещё 20 лет.
Сейчас на Ахульго остались лишь развалины укрепления, штаба и мечети Шамиля, врытых в каменистую землю. К ним приставлены планшеты с пояснительными текстами на русском и аварском языках, которые объясняют, что есть что. Каждый год Ахульго становится местом зиярата (паломничества) горцев со всего Дагестана.
Верхнее Казанище.
В селении Верхнее Казанище Буйнакского района находятся зияраты:
— Шейха Сайфуллах-кади Халид Башларов — дагестанского общественного и религиозного деятеля, муфтия, суфийского шейха Накшбандийского, Шазалийского и Каридийского тарикатов. Сайфулла-кади оставил многочисленное литературное наследие, которое включает в себя письма и труды по богословию, духовной этике и медицине.
— Шейха Хасана-Хельми — Афанди — великий ученый, гуманист, обладатель нравов Пророка (мир ему и благословение), море наук, маяк наставления на путь истины, шейх накшбандийского, шазалийского и кадирийского тарикатов.
— Дибирасул Мухаммад — был мюридом Хасан-устара, который научил его исламской науке, тарикату и возвысил в ранг муршида-тариката. Его называли Ясубом.
— Мухаммад-Ариф — афанди (к. с.), сын Хасана Хильми из Кахиба (к.с.), родился в 1901 году, великий шейх, алим, кутбу. В начале жизненного пути он прошёл обучение под руководством отца и признанного алима Хумайда-афанди из Андыха. Степени муршида он достиг под опекой шейхов Хумайда-афанди из Андыха, Мухаммада Я‘суба из Ассаба и Хусенила Мухаммада из Уриба, но скрывал это. Помимо изучения и распространения религиозных знаний, он занимался и народной медициной.
Нижнее Казанище.
Зиярат Абдурахмана-Хаджи из Согратля. Есть в старинном кумыкском селе Казанище святое место, куда отовсюду ходят паломники, чтоб поклониться выдающемуся ученому-арабисту, поэту и просветителю Абдурахману-Хаджи из Согратля, одному из славных наших предков. Легенды и предания ходят в народе о шейхе Абдурахмане-Хаджи, очень влиятельном мюриде, алиме и святом человеке, у которого было много учеников и последователей, ставших известными во всем Дагестане и за его пределами, а один из его сыновей, Мухаммед-Хаджи был провозглашен четвертым имамом Дагестана. Другому его сыну, шейху Ахмеду, люди с великой благодарностью построили зиярат в Закатале.
Село Кахиб
Кахиб называют аулом Алимов. Ислам жители Кахиба приняли в I460 году, когда Удурат Хаджи Мачадинский вернулся из Аравии в Гидатль.
Кахиб - родина трёх шейхов: Хасана- Хильми афанди, Хабибула Хаджи, Мухаммадарифа-афанди. В Кахибе открыт мемориал - зиярат трёх названных шейхов.
Досточтимый Шейх Хасан-афанди родился он в 1853 году в семье учёного-богослова Хаджи-Мухаммада, отличавшегося своими познаниями, богобоязненностью и следованием полученным знаниям. Отец его умер во время совершения паломничества к святыням Ислама и похоронен рядом с нашей праматерью Хавой. И вскоре, по милости Аллаха, он обрёл широкие познания, и к нему стали обращаться и учёные, и простолюдины. Он был очень кроток, за что и был прозван «аль-Хильми». Хасан-афанди подвергался преследованиям и репрессиям со стороны властей, и в 1937 году большевики арестовали его и приговорили к расстрелу. Место его захоронения не известно. В сел. Верхнее Казанище, рядом с могилой Сайфуллы Кади, установлена плита для совершения зиярата. Да освятит Аллах его душу и да будет доволен им!
Первым духовным наставником Хасана-афанди был Абдуррахман-Хаджи из селения Асаб, являвшийся известным учёным-богословом и шейхом тариката. После того, как он умер, его наставником стал Шуайб-афанди из Багини, который также являлся общепризнанным теологом и шейхом накшбандийского тариката и автором прекрасных произведений. Затем Хасан-афанди перешёл под воспитание великого сына Дагестана, авторитетнейшего учёного, верховного наставника, автора многих произведений по Исламу и медицине, полиглота, владевшего более чем пятнадцатью языками, муфтия Северного Кавказа и государственного деятеля Сайфуллы-кади Башларова. Сайфула-кади воспитывал Хасана-афанди до тех пор, пока он не достиг духовного совершенства. Много замечательных произведений вышли из рук досточтимого шейха.
Например, книга «Хуласат аль-адаб» была написана Шейхом Хасаном-афанди по рекомендации своего духовного наставника, дабы мюриды учились по ней суфийской этике, ибо без соблюдения этики невозможно постичь цели в религии. Она была переведена на русский язык и издана в Москве. Эта книга, которую высоко оценили все выдающиеся теологи и шейхи прошлого и настоящего.
Родился Хабибуллах-хаджи в 1844 г. В возрасте 11 лет Хабибуллах-хаджи стал сиротой. В 20-летнем возрасте он едет к шейху Абдурахману-хаджи из Асаба и становится его мюридом. Потом он получает разрешение (иджаза) по накшубандийскому тарикату. Чуть позже, посоветовавшись с Сайфуллахом-кади, Хасан-афанди даёт ему право (иджазу) на обучение и шазалийскому тарикату.
Не меньшее признание Хабибуллах-хаджи получил как искусный лекарь. Он вылечивал тяжелобольных, проводил сложные хирургические операции. Дважды совершил паломничество в Мекку. Умер зимой 1924 года. Его зиярат находится в селении Кахиб.
Великий шейх, алим, кутбу Мухаммад-Ариф-афанди (к. с.), сын Хасана Хильми из Кахиба (к.с.), родился в 1901 году. В начале жизненного пути он прошёл обучение под руководством отца и признанного алима Хумайда-афанди из Андыха. Степени муршида он достиг под опекой шейхов Хумайда-афанди из Андыха, Мухаммада Я ‘суба из Ассаба и Хусенила Мухаммада из Уриба, но скрывал это. За то, что был представителем духовенства, он был взят под стражу. В тюрьме Мухаммад-Ариф-афанди (к. с.) провёл более двух лет и был освобожден из-за отсутствия обвинения. Помимо изучения и распространения религиозных знаний, он занимался и народной медициной.
Ещё до рождения Мухаммада-Арифа, шейх Мухаммад Салих сообщил Сайфуле-Кади, что у Хасана-афанди будет сын, у которого степень будет выше, чем у отца.
Мухаммад-Ариф-афанди (к. с) был «морем наук». Шейх Абдулхамид-афанди из Инхо говорил, что если все науки исчезнут, то Мухаммад-Ариф-афанди (к. с) из Корана смог бы восстановить их.
Он передал свои полномочия устаза другому человеку и попросил скрывать это, признавшись в том, что и он скрывал это в течение 40 лет. Им были подготовлены и возвышены до степени устазов Абдулхамид-афанди из Инхо и Саадухаджиясул Мухаммад-афанди из Батлуха. Он говорил, что у одного устаза было четыре мюрида и все они были муршидами. Оказалось, что он говорил о себе. Мухаммад-Ариф-афанди (к. с.) покинул этот мир в 1976 г.
Селение Обода
Родился Мухаммад Хаджи в горном ауле Обода Хунзахского района 1828 году в семье ученого богослова Кебеда. Этот аул является и родиной знаменитого ученого XV века Шабана Кади Ободинского.
Мухаммад Хаджи начал учиться и постигать божественную науку с ранних лет. С пяти летного возраста начал учиться в местном медресе, где преподавал его отец, который являлся имамом аула и служителем местной мечети.
1843 году отец посылает его учиться к известным в то время в Дагестане ученым - шейхам Абдурахману Сугури и Хаджи Мухаммаду Укали. Ученые Богословы увидели в молодом человеке перспективного алима – ученого, подготовил его к основам исламских знаний, и передали ему разрешение самому учить других тарикату и направлять их на истинный путь.
Мухаммад Хаджи становится известен всему Дагестану, как ученый - алим, шейх и устаз, к нему начинают приезжать на учебу не только аварцы, но и даргинцы, кумыки, лакцы, чеченцы и другие.
О нем заговорили в арабских странах, его книги и рукописи начали распространятся по всему исламскому миру.
В 1878 году он совершает второй Хадж и знакомится с известными во всем исламском мире учеными – алимами, Саййид Хусейном Курайши аль Макки, Абдурахманом Шами, Абдул Казбари Шами, Хизри Хумуси и другими учеными богословами с разных стран.
В 1883 году, оценив его образование и образ жизни, которые основывались на священном Коране и Хадисах, по единогласному решению ученых Аравии его выбирают имамом священной мечети в Мекке «Аль-Харам», где он прослужил до конца своих дней.
В 1895 году на 67-ом году жизни он умер в Священном городе Мекке и похоронен на кладбище «Муала».
Гора Шалбуздаг
Шалбуздаг – священная для лезгин гора. На ее склонах находится несколько зияратов – святых мест, “мест силы”. В 14 километрах от села Мискинджа находится святилище «Пир Сулеймана»
По преданию, этот человек был очень боговерным. Перед смертью, как рассказывают местные жители, он завещал подготовить его к захоронению и оставить одного в похоронных носилках в виде гроба.
Неожиданно прилетела стая голубей, и подняв носилки с телом, понесла к Шалбуздагу. Там он и был похоронен. С тех пор могила эта – святыня всех приходящих сюда мусульман.
Далее скальная тропа ведет к небольшому озеру, известному у мусульман источнику Зам – Зам. Прозрачная, покрытая тонким слоем льда даже летом вода, уровень которой никогда не опускается. Несмотря на то, что уносят её отсюда большими баклажками. Считается, что она исцеляет от любых болезней.
Завершающий этап — 2,5 метровый скальный разлом. Чтобы было понятней – это небольшой узкий туннель. Считается, что если человек не чист душой и грешен, то он будет зажат скалой и не сможет подняться вверх.
Христианство в Дагестане распространялось еще до Крещения Руси. В V—VII вв. грузинские христианские миссионеры распространяют православие в западных районах Дагестана. В этот период в Нагорном Дагестане строилось большое количество церквей и монастырей (наиболее известная, сохранившаяся до наших дней, церковь Датуна (кон. X — нач. XI в. постройки)).
Располагается в ущелье в районе села Датун.
Построен он был с использованием традиционных для того времени строительных материалов - местного камня, извести и черепицы.
Храм имеет три входа с запада и востока и центральный с севера (выходит к обрыву, назначение не ясно). Окна — щелевидные. В одной из частей постройки имеются двойные стены, в которых расположены кельи (что может свидетельствовать о существовании монашеской жизни). В 20-х годах XX века еще были видны фрески на стенах.
В настоящее время церковь находится в запустении.